عبد الله البياري_ نوى 

من يعلم قائمة المواد الممنوعة من الدخول للقطاع الغزي المحاصر، يدرك المغزي من أعمال الفنانة الفلسطينية رنا بشارة.

 فالقطاع يعاني خنقًا حياتيًا في جانب، وفي آخر يكشف قدرة القطاع ومايمثله من رغبة في الحياة على أن يكون شوكة في حلق الإحتلال، والحصار معًا.

في "خبز من أجل فلسطين"، تحرر بشارة، الخبز والقطن من وجودهم المباشر في الحياة والإدراك الفلسطينيين من دون تمام تحرر، وتحيلهم رمزين قادرين على حمل معانٍ بشكل يكسر ما أُريد للقطاع من خرس، فالخبز الذي يعد جزءًا أساسيًا من الحياة (الإنسانية عمومًا، والفلسطينية خصوصًا)، والقطن الذي نراه في مشاهد الحياة اليومية في كل مكان، يصبحان بنية تعبيرية متعاضدة، فالخبز بما يحمل من إمكانيات العيش و البقاء، ورمزية الجوع و/أو الشبع، يُحشى بالقطن الذي يستخدم لتطبيب جرحى وشهداء الإحتلال وعلاقة الجسد الفلسطيني و إصراره على البقاء في الزمان والمكان الفلسطينيين في مواجهة محاولات نفيه منهما، ولعل استخدام القطن هاهنا يستبطن رمزية "التحنيط" و"التطبيب"، فالجسد المُحنط يُحشى بالقطن ويقطَّب بخيط طبي، وبالتالي يحال العمل الفني ككل إلى حالة من حوار الحياة والموت الفلسطينيَّن تحت الحصار وإن بدا في بعض نماذجه وتصويراته متفجرًا، فلايكون هناك خبز إلا بطعم الموت والدم، ولا يكون هناك موت إلا وبه حياة، وهنا تنكسر فكرة رومانسية المحتل وجمالية المقاومة دونما أي أثر تخديري للعقل والإدراك يؤسس لحاجة "الآخر المحتل لنعرف "ذواتنا" المحاصرة أكثر من "ذواتنا" الحرة، وهو مايظهره دور الخبز من المشهد التعبيري، مع التأكيد أن الإحتلال مهما بلغ من قدرته على حصار الخبز فلا يزال الغزي قادرًا على المقاومة وهزيمة حداثة الدول والماكنة.

 لايختلف الأمر كثيرًا في أعمال متفرقة لبشارة تتناول الشأن الغزي، فقنية حليب الأطفال المحشوة بالمسامير، يمكن قراءتها في سياق الحصار (مواد البناء متضمنة ضمن قائمة الممنوعات على القطاع المحاصر)، فالطفولة ببراءتها لا يمكن إلا أن تعني في حالة الحصار تراكمًا إنسانيًا وجوديًا، كما يعتبر الخبز/الحياة شعلة مقاومة و إعلان بقاء ووجود، يُفقد الحصار أثره الإجرائي المادي.

العناصر الفنية البنيوية هاهنا لا تحدد بعلاقتها بالآخر/المستعمِر بقدر ما تحددها علاقتها بالذات/المستعمَر، وهو ما يعطيها قدرة هوياتية تعبيرية لايمكن محاصرتها، فالحجر المستخدم كرمز فلسطيني للإنتفاضة والمقاومة، تمامًا كالخبز والقطن، يُعرف لذاته كحق في الحياة ولانتمائه لمحيطه الفلسطيني، قبل أن يُعرَف بالمستعمِر.

 وفي عرض أدائي سمي "حصار غزة" وقدم في العاصمة الفرنسية، استخدمت بشارة جسدها في التعبير الفني، مضيقة الهوة –في النقد الفني- بين الجسد/الوسيط/Medium والجسد/الرمز/Metaphor  ، وذلك عن طريق تغطية جسدها برمز الحياة الذي اختارته –وحاربه الاحتلال- "الخبز" مستخدمة الأربطة البلاستيكية التي تسخدمها قوات الإحتلال في تقييد من تقبض عليهم من الفلسطينيين. في هذا العمل تُحمل بشارة جسدها المؤنث المتشح بالسواد، وما في هذا التأنيث الجسدي من رمزية عضوية للأرض، منبع الثقافة الفلسطينية الأمومية المقاومة (نذكر هنا أن المقاومة لا تبدأ من منظومة المدينة الذكورية، بل تأتي من القرى المعتمدة على الأرض والزراعة في وجودها، وهو ماتحاول الحداثة الإسرائيلية على الدوام فصله مدينيًا وإحتلاليًا)، تساؤلًا عن الجلد البشري وماحوى في داخله من روح فلسطينية وسؤالها الوجودي، إذ أن "لأجسادنا وجهان/جلدان، وجه/جلد على العالم الخارجي، في الـ"هناك" البعيد القريب، حيث يتماس "الآخر" مع سطحه، فنعرف به ذواتنا وحدوده، ووجه/جلد على ذواتنا يطل في الـ"هنا"، هو الوجه القريب للمسافة البعيدة التي تهجس فيها أرواحنا بما يضج فيها وبها، هي المسافة الرمزية للأنا"، وهنا لابد من تأمل دلالات الجسد والجلد، فإذا كان المسرحي والباحث الألماني إلياس كانيتي (1905 – 1994)  يرى أن للجلد أهمية كبرى، لدرجة جعلته يرى أن اللمس باعتباره تماسًا مع الخارج (الخارج عن الجلد) يؤسس لخوف الإحتكاك، وما قد يكون من إحتكاك بمجهول، إذ يتجنب الشخص الاحتكاك الغير معرَّف، فالملابس وغيرها من المسافات التي أوجدها الجسد حول نفسه لملء هذا الخواف من الاحتكاك، جسد بشارة هاهنا باعتباره وسيطًا ومعبرًا عن الجسد الغزي المحاصر و المهدد، لايدرك مساحة الجسد الداخلية/الوجودية إلا بمعرفه موقعه الذاتي من العالم، وذلك عن طريق رغبته في الحياة/الخبز المقيد إلى أنماط عنف وسيطرة بلغت ذروتها بحصار الجسد الغزي والتحكم في حقه في الحياة: Necropolitics

...

نقلاً عن "جدليّة"